50 años de utopia... La Santeria o Regla de Ocha

La Santería, el misterio de este rito religioso con profundas raíces africanas y arraigada en Cuba es parte del siguiente artículo, ultimo de este homenaje a cuba, redactado en medio de la penumbra de este cuarto, alumbrado apenas con una tenue luz de vela y lo que alumbra la pantalla. hay una gran ruma de libros, revistas; teniendo como mudos testigos los nichos del cementerio que desde la altura de mi ventana se observan, mientras que los ojos en la pared, de las lindas caras de esas musas mudas que adornan mi tapia, cual pabellón de caza, me miran inertes, misteriosas, calladas, sonrientes y bellas. Se que soy un Aleyo impío, al tratar de escribir sobre los Orishas, pero Changó, el orisha mayor del panteón yoruba, (el dios del fuego, del rayo, del trueno, de la guerra, del baile, la música y la belleza viril), me ha dado su «toque de santo», su aché.

Historia y estructura básica.

Hay un Dios o fuerza creativo, quien se llama Oloddumare. Él es el dueño del cielo, que en Santería es el mundo invisible, mientras que nuestro mundo es el mundo visible. Los dos existen simultaneamente. Oloddumare es el creador de todo y es el manantial de Ashé, la energía espiritual que está en todo lo que existe. Oloddumare está distante de la tierra y todo que pasa en ella. No hay altares o sacrifícios por él, porque él es mas de lo que pueden comprender los humanos, y por eso no podemos hablar con el. Por eso, hay varias Orishas, quienes son emisarios de Oloddumare, las partes del misterio que es Oloddumare que podemos comprender.

Las Orishas controlan todo que pasa en la tierra, incluyendo las vidas humanas y la naturaleza. Se puede ver las Orishas en relámpagos, en las piedras, en todo. Son una parte activa en la vida. los humanos pueden acercarse a las Orishas cuando tienen problemas o preguntas, y dependiente en lo que da el humano a la Orisha como ofrenda, la Orisha la ayuda o no. Estas ofrendas se llaman Ebó, y son vitales a la comminicacion entre humanos y Orishas. En Santería, los Ebó son lo que da de comer a las Orishas. En Cuba, las Orishas fueron combinados con santos Catolicos para esconderlas. Cada Orisha está representada por sus propio colores, imagenes, objetos, animales y calidades. Sacrificios, catalepsia de posesión y la musica, especialmente de tambores, son maneras importantes a comunicar también. Las Orishas pueden "montar"a sus partidarios en las ceremonias para comunicar con los humanos.

Debajo de las Orishas estan los Humanos, que fueron hechos por un Orisha que se llama Obatala. Cada Humano tiene un Orisha que en las palabras de los Santeros, (curos y curas de Santería) "es el dueño de la cabeza". Eso es decir que cada humano tiene características que están similares a las de las Orishas. En entender la manera en que viva y funciona la Orisha, una persona puede conocerse a si mismo, y vivír en armonia con su mundo. Los humanos son lo que apoya la existencia de las Orishas, ambos por sacrificios y por las personas que están iniciados en el servicio de las Orishas (Santeros). Sin humanos, Las Orishas no pueden existir.

En las creencias Yorubeñas, no hay otro mundo. Solo hay este mundo, como un componente visible y un invisible. Los humanos viven en el mundo visible, pero las Orishas viven en el mundo invisible. También en el mundo invisible son los Egun, nuestros antepasados. Cuando alguien muere, se convierte en un ser Egun, y empieza a vivir en el mundo invisible. Los Egun están dados de mucho respeto, porque como espiritus pueden ayudar o entorpercer a los humanos en sus vidas. Alguien puede tener Egun asociados con él, que cuidan y guardan a él. Al fondo del mundo cosmológico de la Santería estan los animales, las plantas, y los objetos inánimos que incluyen al viento y fuerzas tangibles de la naturaleza.

algunos orishas

CHANGO.- Es uno de las Orishas guerrrerras, y está asociado con Santa Barbara. Es la Orisha del baile, los tambores, el fuego, y relámpago. Él venga todo que está robado, y otros crímenes. Sus colores son rojo y blanco, y su símbolo es una acha de dos cabezas.

BABALU.- En Cuba, él es conocido como Babuluaye, y es el jefe de las Orishas, asociado con San Lorenzo. Él no está atañado en asuntos humanos. En Africa, es la Orisha de enfermedad. Sus compañeros son los perros, y si se rompe una promesa con él, te castigará terriblemente. También es la Orisha de la Viruela y otros endémicos. Por eso, es tan respetado y es de temer muchisimo.

OBATALA.- Es la Orisha mas antiguo de todos, el padre de las otras Orishas y el Rey de Reyes. Es el creador de la raíz humana, y la leyenda es que creó a algunos humanos mientras que estaba borracho. Los que creó durante su borrachera son los humanos deformados, y por eso él, es el guardador de los deformados. En otras leyendas, él es también el creador de todo el mundo. Su color es blanco, que represente pureza. él es sincretado con Nuestra Señora de Clemencia en Cuba, y también con San José.

OGUN.- La Orisha del poder y de la persistencia. También es la Orisha de la guerra y del hierro. Él es el dueño de todos los sacrifícios, y él come antes de todos las otras Orishas. Es la Orisha guerrero principál, la que vence a enemigos. Es importante anotar que Ogun es la Orisha de la defensa, porque ser agresivo tiene conotaciones negativos en Santería. Su santo asociado es San Jorge, conquistador del dragón.

OYA.- La Orisha del viento, y con Chango, del fuego y del rayo. Represente el poder femenino, las hurucánes y tornados. Ella guarda la puerta del infierno. Su complemento Católico es la Virgen de la Candela. Ella es la Orisha de los cemetarios, y tiene mucho en común con Chango.

YEMAYA.- Orisha de la mar y de la luna. La figura de la madre, el nacamiento de toda la riqueza en el mundo. Ella es la dueña del conocimiento colectivo y de los secretos. Sus colores son azul y blanco, y ella es también conocido por la Vigén Maria. Ella tiene una compasión enorme por todos los humanos.

OSAIN.- Él es la Orisha herbolario, quien es el dueño de todas las plantas. El es importante porque se necesitan las plantas especificas para las ceremónias de communicación con las otras Orishas, entonces sin Osain no puede ser la comunicacion entre las Orishas y humanos. Osain tiene el poder de matar a alguien que entre al bosque con miedo en su corazón. Antes de que alquien busque yerbas o plantas, tienen que ofrecer algo a Osain.

la Santeria o Regla de Ocha

La Santería afrocubana abarca un universo tan dilatado que difícilmente ningún cubano y extranjero logra escabullirse de su embrujo. Para todos alcanzan los poderes de Oluddmare. La Santería no es ni oscurantismo ni brujería. Es la comunicación sensible con «fieles» receptores directos, beneficiarios de todo su aché. Hace unos años los santeros vivían escondidos, de incógnitos vergonzantes debido a la intolerancia por parte de algunos sectores gubernamentales. Si adorar a Yemayá Obatalá, Ochún, o Babalú Ayé era pecado, entonces lo más indicado era «esconder los santos», algo similar a lo que se vieron obligados a hacer los esclavos negros traídos de Africa, durante la celebración de sus fiestas religiosas en los oscuros y abrasadores barracones en los que eran confinados: adorar aparentemente los representantes del santoral católico, pero internamente continuar postrándose ante los dictados de sus orishas.

Los santeros se podían ubicar en las casas donde se celebraban furtivamente los «toques santos», piedra angular de los ritos afrocubanos, llegados a Cuba en barcos donde se amontonaban los negros provenientes de la Africa subsahariana Occidental, allá ha mediados del siglo XVII; fecha en que comenzaba a desarrollarse en Cuba la economía de plantación, esos negros africanos que arribaron transplantados de cuajo y desnudos (material y espiritualmente) de todo concepto católico. La única compañía de estos infelices fueron sus inefables divinidades, acompañados de sus tambores, los cuales tenían a su favor la falta de protocolo para lidiar con sus «hijos»; y cómo no habría de ser así cuando estos santos que adoraban los esclavos mostraban con desenfado sus caprichos, se equivocaban, se reían escandalosamente, bebían y comían pantagruélicamente, se alegraban, se encolerizaban.

Hoy la situación ha dado un brusco giro de 90 grados. Ahora los santeros ya no se esconden, el giro permite que cientos de mujeres jóvenes vestidas con impolutas túnicas blancas (hasta las medias y ropa interior) recorran la ciudad, incluso son parte del recorrido turístico de la isla. Jóvenes del municipio de Regla, de todas las edades y colores luciendo collares, tan disímiles en el colorido y la forma, según las exigencias y peculiaridades de su santo, caminan hoy sin miedo y sin ocultarse; los santeros son de La Habana, distribuidos en barrios populares como Centro Habana, Guanabacoa y Pogolotti. Los actuales santeros son viejos negros por cuyas venas milenarias fluye sangre conga, y jóvenes profesionales «iniciadas», que severos babalawos, de rostro adusto, expertos en descifrar los enigmáticos caminos del diloggún, vigilan atentos.

Algunas veces, casi siempre, se puede encontrar santeros en la fachada de la vetusta Catedral de La Habana, con sus adornos de campanas y estilo colonial, allí puede divisarse a los negros luciendo camisetas de donde sobresalen los gruesos collares de cuentas, collares de Changó. Son rojos y blancos, alternados, de cuentas muy peculiares, relativamente gruesas. El rojo simboliza el color de la sangre y del amor. Allí lo luce una orisha que reúne el mayor número de imperfecciones pero también virtudes humanas; una divinidad que para escapar de sus enemigos, los cuales lo tenían cercado, se disfrazó con la ropa de una de sus mujeres, Oyá, y se colocó sus trenzas sobre la propia cabeza. Quizás por esa leyenda (pataki) es que haya logrado salvar la vida. Y quizás por esa jugarreta de travestismo ocasional, su viril imagen haya quedado fundida para siempre con la de Santa Bárbara. Porque eso sí, Changó no tiene nada de afeminado; es trabajador, valiente, buen amigo, adivino y parrandero, pero al mismo tiempo mentiroso, mujeriego, pendenciero, jactancioso y jugador.

La Santería en Cuba, el rito de los Obeah en Jamaica y el Vudú tan temido, de Haití, no son más que auténticas pervivencias africanas. Pervivencias que no se han mantenido incólumes, pero que han legado sus prácticas, no exentas de magia. El sistema adivinatorio de los yoruba es el llamado diloggún, que se vale de los caracoles para predecir el futuro; y en ese sistema se dispone de 256 combinaciones posibles, conocidas como «letras».

Según la historia contada por los cubanos, «al principio sólo había fuego y rocas ardientes. Entonces Oloffi, el todopoderoso, quiso que el mundo existiera y convertió el vapor de las llamas en nubes. De las nubes bajó el agua que apagó el fuego. En los huecos enormes entre las rocas se formó Olokun, el Océano que es terrible y a quien todos le temen. Pero el mar también es bueno, porque es la fuente de la vida, y el agua hizo venas en la tierra para que la vida se propagara. Esa es Yemayá de las aguas...».

Como dice el sonero Adalberto Alvarez en un tema muy popular en Cuba, y que acá en el Perú Roy Rivasplata la propalaba en su programa, la canción está dedicada a la Santería (en Cuba han proliferado mucho este tipo de temas). «Hay gente que dice que no creen en na’ / y van a consultarse por la madrugá.../ No tengas miedo / pide pa’ ti (se refiere a pedirle a los santos, o al babalawo en una consulta) no pidas cosas malas que te vas a arrepentir...»; en clara alusión a los que se valen de la Regla de Palo Monte para hacer «daños» maléficos, utilizando hierbas y palos del monte.

Es aquí cuando las mulatas bailan con el estribillo, «¿Y qué tú quieres que te den?», con tal frenesí que parecen contorsionistas y estrellas de un nuevo erotismo, donde reinan las miradas, el baile y el sudor. El olor a hembra en celo dispuesta a permitir que la «vacunen», acción simbólica en que el hombre, simulando un gallo de corral, realiza agresivos y explícitos movimientos pélvicos, imitando la posesión del macho a la hembra.

Los ritos llegados a Cuba del lejano Calabar, y de territorios que actualmente ocupan Nigeria, Costa de Marfil, Congo, Benin y Angola, tienen la mayor población subyugante en el barrio de Regla, ahí los santeros no admiten la presencia de elementos profanos y disociadores, como cámaras fotográficas o grabadoras de sonido, por tal motivo lo poco que se tiene registrado de los rituales. Allí la única registradora de hechos o sensaciones permitida es la mente humana y su capacidad de sugestión, además se tiene prohibido divulgar pormenores del rito realizado, con la amenaza de una imprecación mortal.

CULTOS SINCRETICOS.

Si bien en Cuba se realizan cultos sincréticos como la Regla de Ocha o la Santería, la Regla Conga o Palo Monte, las sociedades secretas Abakúa (ñañigos), la Regla Arará, extendida en la provincia de Matanzas y el Gangá, no es el único país de Latinoamérica y el Caribe donde las encontramos. En Brasil también nos topamos con estos cultos, muy similares, pero con sus propias particularidades. En esa tierra, a la cual arribaron los primeros esclavos africanos en 1550, se han extendido tres manifestaciones dentro del sincretismo religioso, a saber: Candomblé: Considerado el más viejo y puro de los cultos tribales, se practica en Bahía, zona de mayor influencia africana en Brasil. Aquí las divinidades reciben el nombre de orixás; le conceden la mayor importancia al ritual, la adivinación, la iniciación y el sacrificio de animales. Oxalá, hijo de Olorum, dios supremo es el miembro más venerado del panteón yoruba. En el culto la posesión es esencial; lo practican invariablemente mujeres.

Macumba (nombre genérico, el verdadero es umbanda): Culto predominante en Río, Sao Paulo y otras ciudades del Brasil. También adoran los orixás africanos y practican ciertos hechizos. Valoran altamente la reencarnación y conceden más importancia a los méritos, la caridad y las buenas acciones que a intereses puramente personales.

Batuque: Tuvo su origen a principios de siglo en el estado de Maraháo, «religión del pobre». Los espíritus, llamados «encantados», provienen de muchos lugares del mundo, incluyendo Africa, pero los dominantes son los «caboelos» (deidades Indias). El fiel busca al médium mientras entra en trance y le suplica solución a sus problemas económicos.

Por su parte, la pequeña Haití, tiene sus adeptos en el Vudú, la religión popular de toda la masa campesina (93% de la población). Es resultado del sincretismo de elementos católicos con la religión del Dahomey. El nombre de esta religión deriva de la palabra Fon Vudú, que significa espíritu, dios, fetiche. El término Fon es el principal grupo lingüístico de Dahomey. Al igual que en Cuba los dioses católicos se fundieron con los del Vudú. Es una religión familiar, cargada de elementos mágicos, y en la cual la posesión del santo en el cuerpo del iniciado resulta fundamental.

Parece que el fin de este artículo lo apura algún Orisha, la vela que me alumbra se ha apagado dos veces, la prendo por tercera vez; diviso por mi ventana observo el oscuro, lúgubre y silencioso cementerio, ya es de madrugada, el mutismo es cavernoso, las calles desiertas, el viento frío y desesperanzador, a pesar del verano, miro los pabellones del cementerio y me digo: «porque temerle a los muertos, a las orishas, si los vivos son los que más daño nos hacen». Por Changó, por Babalú, por Oluddmare que es verdad. prendo la radio y subo el volumen. La vela se apagó por tercera y última vez, Santa Barbara bendita...

...Santa Bárbara bendita / para ti surge mi lira / Santa Bárbara bendita / para ti surge mi lira / Y con emoción se inspira / ante tu imagen bonita / Que viva changó Que viva changó / Que viva changó Señores...... (celina & reutilio)

... ayyy que los tres clavos... de la cruz / vayan delante de mi / que le hablen y le respondan.. / ayy dios, tu eres / al que me critique a mi / yo tengo... / aguanile y mai mai... Aguanile, aguanile mai mai ... aguanile, aguanile mai mai..... (hector lavoe)

LENGUAJE SANTERO.

* Oggun Aguanile: significa "El conquistador de la tierra". El dueño de los montes.
* Orishas: Divinidades o santos del panteón yoruba. Tiene características humanas que suelen tener leyenda y todos prefieren comidas especificas, collares distintos y ritos con toques de tambor, de acuerdo al caso.
* Oluddmare: Dios, según los iniciados en la Regla de Ocha.
* Aché: Gracia, bendición, virtud, palabra. También: alma.
* Babalawo: Sacerdote de Ifá, que adivina según método y tiene «ahijados» dentro de la religión.
* Diloggún: Sistema de adivinación a través de caracoles.
* Aleyo: Creyente, pero no iniciado. Invitado incrédulo.